其一 

　　笔墨文化是中国特有的，对笔墨的敏感似乎是中国人与生俱来的天性，而文人更把笔墨文化推向理性高度。《周易》的“易”是变，《易经》最早阐发了艺术的辩证关系。刘勰以“易理”为框架，建构为洋洋大观的体系，生出两仪之说，三才五行之论。验证着“一阴一阳之谓道”，天和人等两极辩证的关系。人们努力寻找一种和谐和平衡。从这点出发，中国艺术的本体规律被总结出来了，这就是笔墨的辩证法。“以一管之笔，拟太虚之体”这是宗炳的话，太虚就是我们说的道，道是什么？是中国艺术的最高境界，人和自然的关系，人和自身的关系，人和社会的关系，这种关系的核心就是道。中国艺术最重一个道字，这确实很神圣，把问题说得很高又非常明白。中国哲学似乎天生就是为艺术而设计的哲学，中国哲学不是用来发展科学的，而是成就艺术家的。 

其二

 　　对中国艺术最大的批评就是一个字“俗”，在中国古人看来，一有匠气，人就“俗”了，没得医了。当然也有去俗的办法，就是读书，董其昌、黄宾虹等反复谈到这个问题，这就对心灵提出要求。再加上中国的笔墨文化天生对人格有要求，一千五百年前的谢赫在《古画品录》中谈到气韵生动和骨法用笔，唐代张彦远谈到“生死刚正谓之骨”，生死刚正是人格要求。书法行笔忌尖、忌滑、忌流、忌浮、忌轻、忌薄。做人又何尝不是如此呢？用笔如做人，要实、要厚、要重、要沉、要拙。拙比巧好，重比轻好，沉比浮好，厚比尖好。宁拙勿巧，巧是小聪明，拙是大智慧。黄宾虹是大智慧，他在世的时候名气不大，说自己的画五十年之后方有定评，他预见到了。

其三

 　　中国的艺术强调养气，尤其文人的艺术是“闲”出来的，是从散淡悠闲中淘养出来的。“修身、齐家、治国、平天下”，这条路上充满拼博、竞争，实现“兼济天下”理想的毕竟只是一部分人。很多人非常失意地退了下来，被排斥在功利大门之外，这时有一个东西在等他，就是老庄哲学。在这些退和隐的一部分人中，琴、棋、书、画成为生活的主要内容。以琴棋书画这种修养的方式调节身心，让心绪回到自然的状态，同样可以成就大艺术家。就是说“达”和“退”都能成为艺术家，关键在于心态。